Como celebramos Yom Teruá

No dia primeiro do sétimo mês o Eterno nos manda celebrar o Yom Teruá

“Dia do Brado”, é o dia que o Eterno nos mandou soar o shofar, contudo Ele não nos disse o porquê.

Diferentemente das outras festas onde temos o seu significado, em Yom Teruá há apenas a ordenança de descansarmos neste dia.

Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis descanso, memorial com sonido de trombetas, santa convocação.
Nenhum trabalho servil fareis, mas oferecereis oferta queimada ao Senhor.  Levítico 23:24,25

Contudo, sabemos que se toca o shofar com algumas finalidades.

E, quando na vossa terra sairdes a pelejar contra o inimigo, que vos oprime, também tocareis as trombetas retinindo, e perante o Senhor vosso Deus haverá lembrança de vós, e sereis salvos de vossos inimigos.

Semelhantemente, no dia da vossa alegria e nas vossas solenidades, e nos princípios de vossos meses, também tocareis as trombetas sobre os vossos holocaustos, sobre os vossos sacrifícios pacíficos, e vos serão por memorial perante vosso Deus: Eu sou o Senhor vosso Deus.  Números 10:9,10

No dia de Yom Teruá nós celebramos com louvor e adoração ao Eterno e tocamos o shofar de forma tradicional.

O toque do shofar é um chamamento e como chamamento lembramos que somos chamados para a salvação em Yeshua e atendemos o chamado. Portanto sabemos que o nosso nome está escrito no Livro da Vida e não será apagado enquanto permanecermos fiéis ao compromisso que temos com o nosso Salvador, assim declaramos “Porque Yeshua nosso Messias morreu por nós e se levantou de entre os mortos, nós agora podemos dizer; Lehayim olam katavnu, (Nós temos sido inscritos no livro da vida para sempre)”.

Lembramos também que ouviremos um toque de shofar muito especial quando da vinda de Yeshua para buscar os salvos.

Num momento, num abrir e fechar de olhos, ante o último shofar; porque o shofar soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados.  1 Coríntios 15:52

O toque do shofar para nós messiânicos é de grande significância, é um memorial das grandes promessas feitas por Yeshua.

Contudo, convém conhecermos alguns pontos da história de Rosh Hashaná.

Hoje, poucas pessoas se lembram do nome bíblico de Yom Teruá e em vez disso, é amplamente conhecido como "Rosh Hashaná", que literalmente significa "cabeça do ano" e, portanto, também "Ano Novo". A transformação do Yom Teruá (Dia de Aclamação) em Rosh Hashaná (Ano Novo) é o resultado da influência babilônica pagã sobre a nação judaica. A primeira etapa na transformação foi a adoção dos nomes dos meses babilônicos. Na Torá, os meses são numerados como primeiro mês, segundo mês, terceiro mês, etc. (Levítico 23; Números 28). Durante sua permanência na Babilônia nossos ancestrais começaram a usar os nomes dos meses babilônicos pagãos, fato prontamente admitido no Talmud:

"Os nomes dos meses vieram com eles da Babilônia." (Talmude de Jerusalém, Rosh Hashaná 1: 2 56d)

A natureza pagã dos nomes dos meses babilônicos é sintetizada pelo quarto mês conhecido como Tamuz. Na religião babilônica, Tamuz era o deus dos grãos cuja morte anual e ressurreição trouxe fertilidade ao mundo. No livro de Ezequiel, o profeta descreveu uma viagem a Jerusalém na qual viu as mulheres judias sentado no Templo "chorando por Tamuz" (Ezequiel 8.14). A razão pela qual eles estavam chorando por Tamuz é que, segundo a mitologia babilônica, Tamuz foi morto, mas ainda não tinha sido ressuscitado. Na antiga Babilônia, o tempo para chorar por Tamuz foi o início do verão, quando as chuvas cessam e toda a vegetação verde do Oriente Médio é queimada pelo sol implacável. Para este dia do quarto mês do calendário rabínico é conhecido como o mês de Tamuz e ainda é um tempo para chorar e prantear.

Alguns dos nomes dos meses babilônicos encontraram seu caminho para os livros do Tanach, mas sempre aparecem ao lado dos nomes dos meses da Torá. Por exemplo, Ester 3.7 diz: "No primeiro mês, que é o mês de Nissan, no ano duodécimo do rei Assuero."

Este verso começa dando o nome da Torá para o mês ("Primeiro mês") e, em seguida, traduz este mês em seu equivalente pagão ("que é o mês de Nissan"). Na época de Ester, todos os judeus viviam dentro das fronteiras do Império Persa e os persas haviam adotado o calendário babilônico para a administração civil de seu reino. Primeiramente, os judeus usaram estes nomes dos meses babilônicos ao lado dos nomes dos meses da Torá, mas com o tempo os nomes dos meses da Torá caíram em desuso.

Os antigos rabinos foram influenciados pela religião babilônica pagã. Apesar de muitos judeus terem voltado para a Judéia quando o exílio terminou oficialmente em 516 AEC, os antepassados ​​dos rabinos ficaram para trás na babilônia, onde o judaísmo rabínico gradualmente tomou forma. Muitos dos primeiros rabinos conhecidos como Hillel I nasceram e foram educados na babilônia. Na verdade, a Babilônia permaneceu no coração do Judaísmo Rabínico até a queda do Gaonato no Século XI EC. O Talmude babilônico abunda com as influências do paganismo babilônico. Na verdade, até mesmo divindades pagãs aparecem no Talmude, reciclados como anjos "judeus" e demônios.

Um campo de influência religiosa babilônica era na observância de Yom Teruá como celebração de ano novo. Desde tempos muito antigos os babilônios tinham um calendário luno-solar muito parecido com o calendário bíblico. O resultado foi que Yom Teruá, caiu no mesmo dia do festival de ano novo babilônico de "Akitu". O Akitu caiu no 1º dia de Tishrei, que coincidiu com Yom Teruá no 1º dia do mês sétimo. Quando os judeus começaram a chamar o "Sétimo Mês" pelo nome babilônico "Tishrei", ele abriu o caminho para transformar Yom Teruá em um Akitu judaico. Ao mesmo tempo, os rabinos não quiseram adotar Akitu clara e definitivamente para eles, judaizaram-no mudando o nome do Yom Teruah (Dia do Brado) para Rosh Hashaná (Ano Novo). O fato de que a Torá não ter dado uma razão para Yom Teruá, sem dúvida, tornou mais fácil para os rabinos proclamarem-no Ano Novo judaico.

É completamente estranho celebrar Yom Teruá como Ano Novo. Este festival bíblico cai no primeiro dia do mês sétimo. No entanto, no contexto da cultura babilônica isso era perfeitamente natural. Os babilônios na verdade celebram o Akitu, Ano Novo, duas vezes por ano, uma vez no primeiro dia de Tishrei e novamente seis meses depois no primeiro dia de Nissan. A primeira celebração da Babilônia Akitu coincidiu com Yom Teruá e o segundo Akitu coincidiu com o Ano Novo real na Torá no primeiro dia do primeiro mês. Enquanto os rabinos proclamam Yom Teruá para ser o Ano Novo, eles ainda reconhecem que o primeiro dia do "Primeiro Mês" na Torá foi, como o próprio nome indica, também um Ano Novo. Eles mal podiam negar isso com base em Êxodo 12. 2, que diz: “Este mês será para vós o princípio dos meses; ele é o primeiro dos meses do ano”.

O contexto deste verso fala sobre a celebração da festa dos Pães Ázimos, que cai no primeiro mês. À luz deste verso, os rabinos não podiam negar que o primeiro dia do primeiro mês foi um Ano Novo bíblico. Mas, no contexto cultural da Babilônia, onde Akitu foi celebrado como o Ano Novo duas vezes por ano, faz todo o sentido que Yom Teruá poderia ser um segundo Ano Novo, embora fosse no Sétimo Mês.

Em contraste com o paganismo babilônico, a Torá não diz nem sugere que Yom Teruá tenha algo a ver com o Ano Novo. Pelo contrário, a Festa de Sucot (Tabernáculos), que ocorre exatamente duas semanas após o Yom Teruah, é referido em um verso como "a sair do ano" (Êxodo 23.16). Isso seria como chamar 15 de janeiro no calendário ocidental moderno "o sair do ano". A Torá não descreveria Sucot desta maneira se destinasse ao Yom Teruah a ser celebrado como um Ano Novo.

Respeitamos os aspectos da tradição cultural judaica, já que se definiu como “ano novo” então chamaremos de ano novo, o tempo e os calendários são conceitos humanos. Se podemos chamar o dia primeiro de janeiro de ano novo na cultura ocidental onde vivemos, por que o primeiro dia de Tishrei não pode ser o dia da virada do ano judaico?

Assim, tal como o ano novo ocidental tem sua própria cultura e tradições, o Rosh Hashaná também as tem e celebramos com mel, maçãs e desejo de “Shaná tová umetuká”.

O importante é nunca esquecermos das celebrações que a Torá nos instrui a realizarmos.

Assim, desejo a todos um SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ!