Romãs partida ao meio e inteiras, um shofar e um pote de mel em cima de uma mesa de madeira

A importância do toque do shofar

07/09/2021
Por Rosh Gilberto Branco

Tempo de leitura: minutos


No dia primeiro do sétimo mês o Eterno nos manda celebrar o Yom Teruá “Dia do Brado”, é o dia que o Eterno nos mandou soar o shofar, contudo Ele não nos disse o porquê.

Diferentemente das outras festas onde temos o seu significado, em Yom Teruá há apenas a ordenança de descansarmos neste dia e a orientação sobre a oferta queimada feita pelo sacerdote.

Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis descanso, memorial com sonido de shofar, santa convocação.
Nenhum trabalho servil fareis, mas oferecereis oferta queimada ao Senhor. 
Levítico 23:24,25


Contudo, sabemos que se toca o shofar com algumas finalidades.

E, quando na vossa terra sairdes a pelejar contra o inimigo, que vos oprime, também tocareis os shofarim retinindo, e perante o Senhor vosso Deus haverá lembrança de vós, e sereis salvos de vossos inimigos.

Semelhantemente, no dia da vossa alegria e nas vossas solenidades, e nos princípios de vossos meses, também tocareis os shofarim sobre os vossos holocaustos, sobre os vossos sacrifícios pacíficos, e vos serão por memorial perante vosso Deus: Eu sou o Senhor vosso Deus.  Números 10:9,10

No dia de Yom Teruá nós celebramos com louvor e adoração ao Eterno e tocamos o shofar de forma tradicional.

O toque do shofar é um chamamento e como chamamento lembramos que somos chamados para a salvação em Yeshua e atendemos o chamado. Portanto sabemos que o nosso nome está escrito no Livro da Vida e não será apagado enquanto permanecermos fiéis ao compromisso que temos com o nosso Salvador, assim declaramos “Porque Yeshua nosso Messias morreu por nós e se levantou de entre os mortos, nós agora podemos dizer; Lehayim olam katavnu, (Nós temos sido inscritos no livro da vida para sempre)”.


Como memorial, o toque do shofar nos lembra de esquecer de nós mesmos e lembrar de Deus, colocando Sua agenda em primeiro lugar em nossas mentes. É também uma oportunidade de lembrar nosso próprio evento pessoal do "Sinai", onde Deus nos convidou a fazer uma aliança com Ele e dissemos sim.

Vendo-se o povo diante dos trovões e dos relâmpagos, e do som do shofar e do monte fumegando, todos tremeram assustados. Ficaram à distância e disseram a Moisés: "Fala tu mesmo conosco, e ouviremos. Mas que Deus não fale conosco, para que não morramos". Êxodo 20:18,19

Os hebreus temeram diante do monte, mas nós assumimos um compromisso verdadeiro com o Messias.


Lembramos também que ouviremos um toque de shofar muito especial quando da vinda de Yeshua para buscar os salvos.

Num momento, num abrir e fechar de olhos, ante o último shofar; porque o shofar soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados.  1 Coríntios 15:52

O toque do shofar para nós messiânicos é de grande significância, é um memorial das grandes promessas feitas por Yeshua.


Contudo, convém conhecermos alguns pontos da história de Rosh Hashaná.

Hoje, poucas pessoas se lembram do nome bíblico de Yom Teruá e em vez disso, é amplamente conhecido como "Rosh Hashaná", que literalmente significa "cabeça do ano" e, portanto, também "Ano Novo". A transformação do Yom Teruá (Dia de Aclamação) em Rosh Hashaná (Ano Novo) é o resultado da influência babilônica pagã sobre a nação judaica. A primeira etapa na transformação foi a adoção dos nomes dos meses babilônicos. Na Torá, os meses são numerados como primeiro mês, segundo mês, terceiro mês, etc. (Levítico 23; Números 28). Durante sua permanência na Babilônia nossos ancestrais começaram a usar os nomes dos meses babilônicos pagãos, fato prontamente admitido no Talmud:

"Os nomes dos meses vieram com eles da Babilônia." (Talmude de Jerusalém, Rosh Hashaná 1: 2 56d)

A natureza pagã dos nomes dos meses babilônicos é sintetizada pelo quarto mês conhecido como Tamuz. Na religião babilônica, Tamuz era o deus dos grãos cuja morte anual e ressurreição trouxe fertilidade ao mundo. No livro de Ezequiel, o profeta descreveu uma viagem a Jerusalém na qual viu as mulheres judias sentado no Templo "chorando por Tamuz" (Ezequiel 8.14). A razão pela qual eles estavam chorando por Tamuz é que, segundo a mitologia babilônica, Tamuz foi morto, mas ainda não tinha sido ressuscitado. Na antiga Babilônia, o tempo para chorar por Tamuz foi o início do verão, quando as chuvas cessam e toda a vegetação verde do Oriente Médio é queimada pelo sol implacável. Para este dia do quarto mês do calendário rabínico é conhecido como o mês de Tamuz e ainda é um tempo para chorar e prantear.

Alguns dos nomes dos meses babilônicos encontraram seu caminho para os livros do Tanach, mas sempre aparecem ao lado dos nomes dos meses da Torá. Por exemplo, Ester 3.7 diz: "No primeiro mês, que é o mês de Nissan, no ano duodécimo do rei Assuero."

Este verso começa dando o nome da Torá para o mês ("Primeiro mês") e, em seguida, traduz este mês em seu equivalente pagão ("que é o mês de Nissan"). Na época de Ester, todos os judeus viviam dentro das fronteiras do Império Persa e os persas haviam adotado o calendário babilônico para a administração civil de seu reino. Primeiramente, os judeus usaram estes nomes dos meses babilônicos ao lado dos nomes dos meses da Torá, mas com o tempo os nomes dos meses da Torá caíram em desuso.

Os antigos rabinos foram influenciados pela religião babilônica pagã. Apesar de muitos judeus terem voltado para a Judéia quando o exílio terminou oficialmente em 516 AEC, os antepassados ​​dos rabinos ficaram para trás na babilônia, onde o judaísmo rabínico gradualmente tomou forma. Muitos dos primeiros rabinos conhecidos como Hillel I nasceram e foram educados na babilônia. Na verdade, a Babilônia permaneceu no coração do Judaísmo Rabínico até a queda do Gaonato no Século XI EC. O Talmude babilônico abunda com as influências do paganismo babilônico. Na verdade, até mesmo divindades pagãs aparecem no Talmude, reciclados como anjos "judeus" e demônios.

Um campo de influência religiosa babilônica era na observância de Yom Teruá como celebração de ano novo. Desde tempos muito antigos os babilônios tinham um calendário luno-solar muito parecido com o calendário bíblico. O resultado foi que Yom Teruá, caiu no mesmo dia do festival de ano novo babilônico de "Akitu". O Akitu caiu no 1º dia de Tishrei, que coincidiu com Yom Teruá no 1º dia do mês sétimo. Quando os judeus começaram a chamar o "Sétimo Mês" pelo nome babilônico "Tishrei", ele abriu o caminho para transformar Yom Teruá em um Akitu judaico. Ao mesmo tempo, os rabinos não quiseram adotar Akitu clara e definitivamente para eles, judaizaram-no mudando o nome do Yom Teruá (Dia do Brado) para Rosh Hashaná (Ano Novo). O fato de que a Torá não ter dado uma razão para Yom Teruá, sem dúvida, tornou mais fácil para os rabinos proclamarem-no Ano Novo judaico.

É completamente estranho celebrar Yom Teruá como Ano Novo. Este festival bíblico cai no primeiro dia do mês sétimo. No entanto, no contexto da cultura babilônica isso era perfeitamente natural. Os babilônios na verdade celebram o Akitu, Ano Novo, duas vezes por ano, uma vez no primeiro dia de Tishrei e novamente seis meses depois no primeiro dia de Nissan. A primeira celebração da Babilônia Akitu coincidiu com Yom Teruá e o segundo Akitu coincidiu com o Ano Novo real na Torá no primeiro dia do primeiro mês. Enquanto os rabinos proclamam Yom Teruá para ser o Ano Novo, eles ainda reconhecem que o primeiro dia do "Primeiro Mês" na Torá foi, como o próprio nome indica, também um Ano Novo. Eles mal podiam negar isso com base em Êxodo 12. 2, que diz: “Este mês será para vós o princípio dos meses; ele é o primeiro dos meses do ano”.

O contexto deste verso fala sobre a celebração da festa dos Pães Ázimos, que cai no primeiro mês. À luz deste verso, os rabinos não podiam negar que o primeiro dia do primeiro mês foi um Ano Novo bíblico. Mas, no contexto cultural da Babilônia, onde Akitu foi celebrado como o Ano Novo duas vezes por ano, faz todo o sentido que Yom Teruá poderia ser um segundo Ano Novo, embora fosse no Sétimo Mês.

Em contraste com o paganismo babilônico, a Torá não diz nem sugere que Yom Teruá tenha algo a ver com o Ano Novo. Pelo contrário, a Festa de Sucot (Tabernáculos), que ocorre exatamente duas semanas após o Yom Teruá, é referido em um verso como "a sair do ano" (Êxodo 23.16). Isso seria como chamar 15 de janeiro no calendário ocidental moderno "o sair do ano". A Torá não descreveria Sucot desta maneira se destinasse ao Yom Teruá a ser celebrado como um Ano Novo.

Respeitamos os aspectos da tradição cultural judaica, já que se definiu como “ano novo” então chamaremos de ano novo, o tempo e os calendários são conceitos humanos. Se podemos chamar o dia primeiro de janeiro de ano novo na cultura ocidental onde vivemos, por que o primeiro dia de Tishrei não pode ser o dia da virada do ano judaico?

Assim, tal como o ano novo ocidental tem sua própria cultura e tradições, o Rosh Hashaná também as tem e celebramos com mel, maçãs e desejo de “Shaná tová umetuká” (Um ano bom e doce).

O importante é nunca esquecermos das celebrações que a Torá nos instrui a realizarmos.


Sob a ótica messiânica, o toque do Shofar pode ter ainda mais significados;

O sacerdote Zadoque pegou na Tenda o chifre com óleo e ungiu Salomão. Então tocaram o shofar e todo o povo gritou: "Viva o rei Salomão!" 1 Reis 1:39

O shofar era usado no antigo reino hebreu para anunciar a coroação de um novo rei.

Assim, nós anunciamos que o verdadeiro Rei Messias já está coroado;

Em seu manto e em sua coxa está escrito este nome: REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES. Apocalipse 19:16


Apocalipse é uma palavra com origem no termo grego que significa "revelação" ou "ação de descobrir".

No livro está escrito que Yohanan ouviu uma voz como o som do shofar;

No dia do Senhor achei-me no Espírito e ouvi por trás de mim uma voz forte, como de shofar, Apocalipse 1:10

Ao som semelhante ao shofar Yohanan recebeu a revelação de informações importantíssimas sobre os últimos tempos.


O shofar, no livro da Revelação, também anuncia o juízo do Eterno contra o nosso planeta;

Então os sete anjos, que tinham os sete shofarim, prepararam-se para tocá-las. Apocalipse 8:6

Cada um que tocava fazia com que uma catástrofe ocorresse na terra.


Não menos interessante, à medida que olhamos para Deus e damos nossa atenção a Ele, ficamos mais sintonizados com Sua agenda. Deus tem propósitos e planos que Ele está realizando em nossos dias, e Ele está procurando por aqueles que trabalharão com Ele. Precisamos buscar a face de Deus para ouvir Suas instruções para nós e entender Sua palavra para o mundo nestes tempos. Deus está nos chamando para sermos sopradores de seu shofar neste mundo, transmitindo Sua mensagem.

Além disso, se o shofar não emitir um som claro, quem se preparará para a batalha? 1 Coríntios 14:8


Gostaria de chamar a atenção para um detalhe que costuma passar despercebido, o texto onde o Eterno nos manda tocar o shofar, Ele manda fazer mais uma coisa como parte do memorial;

Não realizem trabalho algum, mas apresentem ao Senhor uma oferta preparada no fogo. Levítico 23:25

Nesse dia, o shofar é ouvido frequentemente, mas nos tempos bíblicos os sacerdotes apresentavam ao Eterno um sacrifício queimado no altar, neste caso como holocausto, uma oferta de adoração, um cordeiro ofertado, como Yeshua ofertou-se a si mesmo. Como é um memorial, lembremos também dessa oferta, em Yeshua ofertamos o nosso louvor e adoração.


Ainda hoje estamos tocando o shofar, mas haverá o dia em que o ouviremos pela última vez;

Eis que eu lhes digo um mistério: nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ao som do último shofar. Pois o shofar soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos transformados. 1 Coríntios 15:51,52

Neste grande evento será decretado o último toque, o grande e derradeiro toque que tanto desejamos ouvir.

Nunca mais precisaremos fazer um memorial, pois a vida com o nosso Deus dispensará qualquer recordação.


Assim, nunca será sem sentido celebrarmos o que o Eterno nos ordena.

Celebremos Yom Teruá com alegria.


Desejo a todos um SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ!

Escrito por

Rosh Gilberto Branco

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